Comment donner la Tsédaka ?

"Dès que rentre le mois d'adar, nous cherchons à être plus joyeux"

Différentes conditions accompagnent le don de la Tsédaka:

1. Nous ne devons pas être désobligeants envers quelqu’un qui tendrait la main.

2. Nous devons subvenir à ses besoins à hauteur de nos moyens.

3.Plus que tout nous devons le recevoir avec bienveillance. 

La première exigence de la Thora : Ne pas être désagréable se comprend. Gêner quelqu’un revient à transgresser un interdit de la Thora « ne pas faire honte à son prochain ». Pour autant le cœur de la charité semble évoluer autour de la seconde règle : subvenir aux besoins de son prochain.

S’il en est ainsi, pourquoi la Thora insiste plus que tout sur la nécessité d’avoir un visage souriant à l’égard d’une personne qui serait dans le besoin ?

Le traité Baba Battra (9b) enseigne que celui qui donne une pièce à un nécessiteux reçoit six bénédictions. Par contre celui qui saura lui parler avec douceur recevra onze bénédictions.

Pourquoi la Thora accorde-t-elle une telle importance à une parole amicale ?

C’est que le donateur investit toute sa personne pour pouvoir donner un sourire à son hôte. Par contre lorsqu’il lui remet de l’argent, il ne consacre à cette mitsva que ses gestes. Ceux qu’il a réalisés pour lui donner cette somme.

Pour autant un sourire ne peut contenter les besoins de notre prochain. C’est pourquoi nous devons toujours allier le geste concret à l’investissement global. Le don à la gentillesse.

La mitsva de Tsédaka est un acte fondamental dans la Thora. Nous devons donc apprécier à sa juste mesure le mérite que nous donne une personne qui nous demande la charité. En effet c’est grâce à elle que nous pouvons réaliser cette grande mitsva.

Nous comprenons dès lors pourquoi la mitsva de Tsédaka s’articule en trois points.

Que D.ieu fasse que le bon cœur et la générosité d’esprit dont a su faire preuve notre peuple au fil des générations intercèdent auprès du Créateur afin qu’Il accepte d’être charitable avec nous en retour, en nous délivrant de cet exil dès aujourd’hui grâce à la révélation de notre juste Machia’h.

  

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Chaarei Tsédaka.

 En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Etudier la thora à différents niveaux

"Dès que rentre le mois d'adar, nous cherchons à être plus joyeux"

Nous pouvons distinguer dans la thora trois niveaux d'explications. Ils sont comparés à trois liquides : L'eau, le vin et l'huile.

1. L'eau : 

De même que l'eau est visible à l'oeil nu, ainsi nul n'est exclu du devoir d'acquérir la partie révélée de la thora (niglé ché bathora). Cela comprend le 'Houmach, la Michna, le Talmud.

2.  Le vin :

Le vin quand à lui est obtenu en pressant le raisin. De même ce n'est qu'à travers de nombreux efforts que nous pourrons accéder aux secrets de la thora.

3.  L'huile :

Des moyens encore plus importants que ceux employés pour obtenir le vin sont nécessaires pour libérer l'huile contenue dans l'olive. De même les forces que l'homme doit investir pour accéder aux  secrets des secrets de la thora sont à l'image du laborieux travail nécessaire à la production d'une huile de qualité.

De plus, chacun de ces trois niveaux d'études invite l'homme à se préparer différemment à l'étude d'une de ces parties de la thora. Pour comprendre la partie révélée de la thora, il faut être à même de  pouvoir saisir l'idée exposée dans les livres. Même si l'étudiant ne fait pas corps avec le raisonnement assimilé, il a accompli la mitsva positive d'étudier et de comprendre la thora. Cependant, un manque persiste. Ces idées emplissent son esprit mais ne séduisent pas toujours son coeur.

L'étude des « secrets des secrets de la thora » offre à ceux qui l'abordent, la possibilité de faire corps avec les idées acquises. A l'image de l'huile quipénètre et imprègne tout ce qu'elle rencontre sur son chemin.

En notre génération, la 'Hassidout s'apparente à cette partie de la thora. Son étude nous permet de pouvoir plus fortement nous imprégner desidées acquises dans la partie révélée de notre thora.

Que D.ieu fasse que le mérite de l'étude de la partie révélée de la thora comme celui de l'assiduité à nous investir dans l'étude des secrets des secrets de la thora, nous donnent la possibilité de voir se réaliser dès aujourd'hui la promesse faite au Baal Chem tov par le Machia'h : Nous délivrer de cet exil en s'y révélant dès à présent.

  

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Likoutei Sih'ots Vol I- Paracha Tétsavé.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Servir D.ieu avec discrétion

" Dès que rentre le mois de Adar, nous cherchons à être plus joyeux "

A la fin de notre sidra, la thora nous enjoint de réaliser « l'autel en or ». Pour autant nous aurions pu nous attendre à ce que la thora instaure ce commandement bien plus tôt. Il aurait été compréhensible de voir cette injonction apparaître dans la précédente paracha de Terouma. Là où la thora ordonne la réalisation de tous les autres ustensiles présents dans cette partie du Michkan (Tabernacle), tels que le Choul'han Hapanim (table de préposition) et la Ménorah (candélabre).

Pour quelle raison la thora nous ordonne la construction de « l'autel en or » après nous avoir enseigné tout ce qui devait être réalisé dans le Michkan (Tabernacle) ?

En enseignant en dernier la fabrication de « l'autel en or », la thora souligne la place primordiale qu'occupait l'offrande des encens sur cet autel. Elle nous révèle que ce travail était le plus important de tous les travaux réalisés dans le Michkan.

Le talmud Yerouchalmi (Yoma-chap. 5, loi 2) reprend cette idée en faisant remarquer que l'interdit « Aucun homme ne devra se trouver dans la tente d'assignation (lorsque le Cohen viendra offrir les encens) » s'appliquait aussi aux anges à propos desquels le verset dit « leur visage sont comparables à ceux des hommes » !

Il ressort de tout cela que le Cohen (prêtre) se trouvait vraiment seul à seul avec D.ieu lorsqu'il venait réaliser le travail le plus important dans le Michkan : L'offrande des encens dans l'Ohel Moéd (tente d'assignation).

Quel enseignement peut-on tirer de cette étude dans notre service de D.ieu au quotidien ?

La plus belle façon de servir D.ieu est dans la discrétion. Pouvoir étudier la thora, faire des mitsvots et tout particulièrement donner la charité sans que nul ne le sache si ce n'est D.ieu est une façon de servir notre créateur, vers laquelle nous devons tendre.

 Que D.ieu fasse que la pudeur avec laquelle notre peuple a servi notre créateur durant tous ces siècles d'exil nous donne le mérite de vivre dès aujourd'hui de façon dévoilée les temps messianiques en recevant notre juste Machia'h. 

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Likoutei Sih'ots Vol I-Si'ha II- Paracha Tétsavé. 

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Réaliser la Ménorah (candélabre)

Moché sut construire tous les ustensiles du Beth Hamikdach à l’exception d’un seul, la Ménorah (candélabre). Pour réussir à la fabriquer il attendit que D.ieu lui ordonne : Jette un bloc d'or dans le feu et il en sortira une Ménorah.

Pour autant à quelle difficulté se heurta Moché pour la réaliser ? D.ieu lui avait pourtant montré son aspect dans le ciel !?

Le Beth Hamikdach était l'expression de deux dimensions opposées. Bien qu’étant une demeure matérielle, l’essence de D.ieu y résidait. Pareil dévoilement n'existait nulle part ailleurs. Ni sur terre, ni dans les mondes célestes où seule une émanation de la lumière divine est perceptible.

Dans quelle partie du Beth Hamikdach s’exprimait avec le plus d’intensité ce « dévoilement divin tout particulier » ?

Il trouvait sa pleine expression dans le Kodech Hakodachim (Saint des Saints). En effet c’est précisément dans cet endroit que la notion d'espace et son ignorance se côtoyaient. Pour exemple citons le cas de L'arche sainte qui s'y trouvait. Elle avait une dimension physique. Pourtant sa présence dans le Saint des Saints ne diminuait pas l’espace vide qu'il y avait d'un mur à l'autre de cette salle !

Ce qui apparaissait de façon dévoilée dans le Saint des Saints existe de façon voilée dans la matière. En effet elle est quantifiable à l’œil nu, bien que ce soit l’essence même de D.ieu qui lui donne le jour à chaque instant. Cette réflexion souligne à combien le matériel est à même de révéler le divin, puisque sa source spirituelle est très élevée : L’essence de D.ieu.

Dès lors la question posée en début d’exposé revient avec plus d’intensité. Tous les ustensiles présents dans le Beth Hamikdach avaient pour première fonction de révéler le divin ici-bas. Pour autant en quoi se distinguait la Ménorah des autres ustensiles, pour que Moché ne réussisse pas à la construire dans cette optique ?

Dans le Beth Hamikdach la Ménorah (candélabre) avait pour fonction de diffuser la lumière à l'extérieur. Elle se devait d’éclairer l’obscurité de ce monde. A travers son rayonnement elle faisait savoir au monde entier que la Chéh'ina (présence divine) résidait dans le peuple juif.

Concevoir un ustensile ayant une telle dimension spirituelle fut la difficulté à laquelle Moché se heurta. Face à cette impasse D.ieu déclara à Moché : « Un homme ne peut réaliser un tel objet. Jette de l’or dans le feu et Je réaliserai la Ménorah ». C’est en cela que la Ménorah imposa à Moché une difficulté que ne soulevaient pas les autres ustensiles du Beth Hamikdach.

Que D.ieu fasse que les nombreuses mitsvots que notre peuple a réalisé durant ces longs siècles d’exil nous donnent le mérite de vivre dès aujourd’hui la délivrance ultime avec la venue de notre juste Machia’h.

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Likoutei Sih’ots Vol I-Si’ha III- Paracha Tétsavé.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

La confiance en D.ieu : une source de bénédictions

Roch ‘Hodech Adar 1 : vendredi 4 et samedi 5 février 2011

La thora nous enjoint de réaliser un réceptacle pour gagner notre vie.  Cette préparation permettra à la bénédiction divine de se déposer. En effet la thora ne conçoit pas que nous puissions rester inactifs, attendant que notre subsistance se présente à nous.

Pour autant quelle perception doit-on avoir de ce monde et de son fonctionnement dit « naturel » ?

Lorsqu’un homme sème une graine dans son champ. Quelle est la raison qui justifie qu’une pousse succède à cette semence ? Est-ce le fruit du travail de dame nature ? Elle qui de façon invariable fait pousser tout ce qui est planté. Ou bien est-ce le résultat de la  confiance que place cet agriculteur en D.ieu?  Lui qui récompensera ses efforts en faisant pousser une plante ?

La thora voit dans la seconde approche l’analyse que doit avoir chaque enfant d’Israël. Rien ne doit entraver notre confiance en D.ieu. Considérer que Dame nature est un intermédiaire entre l’homme et le créateur, qu’elle a une existence à part entière peut nous mener à de nombreux conflits dans notre judaïsme.

Pour exemple: J’ai décidé aujourd’hui de consacrer plus de temps à l’étude de la thora ou à la prière. Pour autant je suis conscient que cette résolution peut me causer du tort dans ma vie professionnelle. Perte d’opportunités commerciales, manque à gagner latent … . Mon comportement s’inscrit dès lors dans un univers conflictuel. Dois-je prolonger cette décision ou non ? Cette analyse part de l’idée que Dame nature est à dissociée de mon service de D.ieu.

Par contre si nous considérons le travail et l’étude de la thora comme deux mitsvots, nous servons D.ieu à travers ces deux actions. Lorsque nous mettons en pratique notre bonne décision du jour, nous comprenons que la réalisation de cette « nouvelle » mitsva  ne pourra déboucher que sur de bonnes nouvelles. Puisque étudier comme travailler sont les deux facettes d’un même projet, servir D.ieu. Dans cet état d’esprit la première mitsva (l’étude) ne nuira pas à la seconde (le travail).

Bien au contraire un tel choix permettra à chacun de nous de prendre conscience combien la journée qui a suivi cette « bonne décision » a été bénie de façon accrue et tangible par rapport à l’accoutumé.

Aussi que D.ieu fasse que les bonnes décisions que nous avons pris aujourd’hui pour hâter la venue du Machiah’ nous donnent le mérite de vivre dès cet instant sa venue.  

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Chaarei Emouna.

 En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Le rôle des ustensiles dans le Temple

Roch ‘Hodech Adar 1 : vendredi 4 et samedi 5 février 2011

Le Beth Hamikdach (temple) était une maison emplie de bons nombres d'ustensiles. Pour autant, les décisionnaires tels que le Rambam ou le Ramban considèrent uniquement l'injonction de construire une demeure à D.ieu comme faisant partie des 613 commandements, mais ignorent dans ce décompte l'obligation d'y réaliser les ustensiles appropriés.

Pour quelle raison ?

Ils ont tous deux une vision différente de la première raison d'être du Beth Hamikdach. Pour le Rambam, la maison de D.ieu doit être érigée pour y offrir des sacrifices. Tous les ustensiles présents dans cette sainte demeure sont là pour contribuer à la réalisation d'une unique tâche, servir D.ieu.

Il n'est donc pas nécessaire de considérer leur réalisation comme un commandement à part entière. Ils font partie d'un grand projet : Eriger une maison pour D.ieu . Tout ce qui s'y trouve répond à la même injonction : « Vous me ferez un sanctuaire ».

Pour le Ramban, le Beth Hamikdach est le lieu où réside la Chéh'ina (présence divine). Auquel cas, seule une maison est nécessaire pour cela. C'est pourquoi la thora décompte la construction de cette demeure comme une des 613 mitsvots, et ne considère pas comme une mitsva, la réalisation de ses ustensiles. Eux qui ne sont pas nécessaires pour faire résider l'Eternel dans cette demeure.

Dès lors, la présence des ustensiles dans le Temple révèle pour le Ramban l'existence d'une seconde Mitsva : Réaliser des tâches dans le Beth Hamikdach pour servir D.ieu . Par exemple : Allumer la menorah, offrir des encens sur l'autel en or. Pour cela il sera nécessaire que nous ayons un candélabre et un autel. Il faut donc les avoir fabriqué auparavant. Leurs constructions s'inscrit alors comme une « préparation à une mitsva », mais non comme une mitsva à part entière.

Ceux sont pour ces deux raisons différentes que le Rambam et le Ramban ne considèrent pas la réalisation des ustensiles du temple comme une mitsva indépendante. Mais soit comme faisant partie d'un tout (selon le Rambam), ou comme une préparation à une autre mitsva (selon le Ramban).

Que D. fasse que l'ensemble des mitsvots que notre peuple a réalisé au fil des générations, considéré par l'Eternel comme un important mérite, nous permette de vivre dès aujourd'hui les temps messianiques en recevant dès à présent de notre juste Machia'h.

   

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch -Likoutei Sih'ots Vol XI- Sih'a II-Paracha Terouma. 

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Aller plus loin

Roch ‘Hodech Adar 1 : vendredi 4 et samedi 5 février 2011

 Le juste milieu est la mesure à adopter dans toutes les circonstances. C'est une règle que nous enseigne le Rambam. Pour autant, une personne qui a fauté ne peut conserver comme ligne de conduite le juste milieu. Elle doit adopter un comportement où les limites de l'intellect sont dépassées.

Pour autant pourquoi est-il nécessaire d'adopter un changement aussi radical dans notre façon de vivre ?

Les chemins qu'emprunte l'homme pour fauter ne sont pas basés sur la raison. Ils sont le fruit d'une tentation où l'intellect est absent. Les idées qui foisonnent alors sont même dénuées du juste milieu qui articulait sa vie jusqu'à présent. Pour prendre le contre-pied d'une telle dérive, il doit adopter un comportement où la décision rationnelle est outrepassée.

Notre patriarche Yaacov reçut une bénédiction allant dans ce sens. « Et tu t'étendras à l'ouest comme à l'est, vers le nord comme vers le sud ». En quoi cette bénédiction dépassa-t-elle celles que reçurent ses aïeux Avraham et Itsh'ak?

« Oufaratsta - et tu t'étendras » souligne la possibilité accordée à notre ancêtre Yaacov de pouvoir s'étendre au delà des barrières déjà existantes. Même si ces limites sont celles de la sainteté, Yaacov reçut de D.ieu la promesse de pouvoir les franchir. En cela, il reçut l'aptitude de pouvoir s'élever davantage que ses pères.

Cette bénédiction vaut pour chacun d'entre nous. Que nous ayons fauté ou que nous soyons toujours restés fidèles à l'Eternel, nous pouvons et devons outrepasser nos limites, seraient-ce celles de la sainteté !

C'est dans cette optique que nous devons concevoir notre vie juive au quotidien. « Aller plus loin »  selon la formule énoncée, car D.ieu nous en a donné les moyens à travers les bénédictions qu'Il a donné à nos ancêtres.

 Que D.ieu fasse que les limites de l'exil déjà brisées s'estompent pleinement aujourd'hui même en recevant notre juste Machia'h. 

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Likoutei Sih'ots Vol I-Paracha Terouma.

 En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.