28 sivan : Tomber pour monter plus haut

28 Sivan 5771 / Paracha : H’oukat

• 28 sivan 5701 (1941) : l'actuel Rabbi de Loubavitch et son épouse arrivent sains et saufs aux Etats-Unis après avoir échappé à la barbarie nazie en Europe.
• Jours importants : 03 Tamouz – Mardi 5 juillet : La ‘Hassidout nous enseigne que l’actuel Rabbi de Loubavitch s’est davantage révélé à nos yeux matériellement en ce jour.

• 12-13 Tamouz 5687 (1927) - jeudi 14 et vendredi 15 juillet : Rabbi Yossef Its'hak, le précédent Rabbi de Loubavitch est libéré de l'exil dans lequel il avait été confiné à Kostroma (Russie).

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

 C'est aux Etats-Unis que Rabbi Yossef Its'hak trouva refuge le 9 Adar 5700 (1940) après avoir fuit l'Europe nazie et ses horreurs. Le 28 Sivan 5701 (1941), le Rabbi actuel et son épouse arrivèrent eux aussi en Amérique quittant ainsi la France et son occupation.

Le 9 Adar 5700 (1940) est un tournant dans l'histoire de notre peuple. Il est le début d'une nouvelle ère. La diffusion de la torah comme de la 'Hassidout dans un hémisphère où le don de la torah n'a pas eu lieu. En effet, La torah définit la terre d'Israël comme le sommet de  l'hémisphère supérieur du globe. C'est dans cette partie du monde que nous avons reçu la torah. Elle s'y est propagée au fil des années. A l'inverse, selon cette même lecture, le continent américain appartient à la partie inférieure de notre planète. Il est situé dans l'hémisphère inférieur, là où le don de la torah n'a pas eu lieu.

Ce « manque » ne freina en rien ni Rabbi Yossef Itsh'ak ni le Rabbi actuel, dans leur élan et leur volonté de diffuser le judaïsme comme la 'hassidout sur ce nouveau continent. « Cet handicap deviendra un avantage » souligna Rabbi Yossef Itsh'ak. Il s'expliqua : Même si ce pays ne se prête pas à priori aux enseignements de la torah, nos efforts révèleront que les Etats-Unis ont la capacité de porter le judaïsme et la 'hassidout aussi loin que cela fut le cas sur l'ancien continent (l'Europe).

Plus encore, ce continent a la capacité de révéler le divin dans une dimension qui n'a pu voir le jour dans l'hémisphère supérieur. S'appuyant sur le principe que toute chute n'a lieu d'être que pour générer une élévation, il affirma : « les Etats-Unis ne sont pas différents (des pays européens) », de l'obscurité ambiante plus dense (qu'en Europe), jaillira une lumière plus forte que sur l'ancien continent.

C'est à cette tâche que s'attela le Rabbi actuel dès son arrivée aux Etats-Unis le 28 sivan 5701 (1941). C'est dans cet esprit qu'il prolongea son oeuvre, lorsqu'il devint lui même Rabbi le 10 Chevat 5751 (1951).

Que D-ieu fasse qu'en ce jour du 28 sivan 5771, nous ayons le mérite d'entendre la « nouvelle thora » du Machia'h en le recevant dès maintenant.

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch- Kovets 28 Sivan-Yovel Chanims.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Le monde entier a un seul but

27 Sivan 5771 / Paracha : H’oukat

• Jours importants : 03 Tamouz – Mardi 5 juillet : La ‘Hassidout nous enseigne que l’actuel Rabbi de Loubavitch s’est davantage révélé à nos yeux matériellement en ce jour

• 12-13 Tamouz 5687 (1927) - jeudi 14 et vendredi 15 juillet : Rabbi Yossef Its'hak, le précédent Rabbi de Loubavitch est libéré de l'exil dans lequel il avait été confiné à Kostroma (Russie).

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

Israël est notre terre parce que D-ieu nous l'a donné. Cet argument extrait de la Thora est le seul qui justifie notre détermination à défendre chaque parcelle de notre territoire, et à ne rien concéder à l'ennemi. Lorsque nous partons au combat en ayant à l'esprit cette idée, les victoires que nous remportons ne viennent pas flatter notre personne. Elles nous permettent de saisir combien D-ieu est avec nous dans chacune de nos entreprises.

Combien ce concept doit briller en nous, lorsque nous avons le dessus sur nos adversaires de façon miraculeuse !

Les soixante-dix nations qui nous entourent ont toutes été crées par D-ieu afin d'accomplir une mission sur terre. Lorsque nous adopterons le comportement adéquat à l'égard de notre Terre, celui que nous enseigne la Thora, ces peuples chercheront à nous aider dans cette démarche. Sans jamais tenter de nous nuire. Elles désireront elles aussi réaliser le but ultime, pour lequel elles sont descendues ici-bas.

Fort de cette conviction, nous pouvons comprendre l'événement suivant. Le lancement par l'Irak en 1991 de son premier scud vers Israël éveilla une question dans les rangs de la population israélienne. Comment envisager la suite des événements, après cette première attaque ?

Cette question fut posée le jour même au Rabbi. Il répondit : « Je n'ai pas changé d'opinion. La terre d'Israël est le lieu le plus sûr (au monde). La Thora en témoigne. Israël est « la terre où les yeux de D-ieu sont posés, du début de l'année à la fin de l'année » affirme le verset ».

Cette affirmation qui se révéla des plus exacte au fil des jours qui suivirent, nous permet de saisir à combien nous ne devons pas craindre les nations, lorsque nous faisons ce que nous avons à faire.

Que D-ieu fasse que notre implication pour défendre notre judaïsme et notre terre, nous donne le mérite de pouvoir vivre pleinement dès aujourd'hui notre judaïsme sur notre terre, avec la révélation de notre juste Machia'h. 

 Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch- Chlémout Haarets- Y.Y Goutnick.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

La qualité de chaque Beth Hamikdach (temple)

 26 Sivan 5771 / Paracha : H’oukat

 

• Jours importants : 03 Tamouz – Mardi 5 juillet : La ‘Hassidout nous enseigne que l’actuel Rabbi de Loubavitch s’est davantage révélé à nos yeux matériellement en ce jour.

• 12-13 Tamouz 5687 (1927) - jeudi 14 et vendredi 15 juillet : Rabbi Yossef Its'hak, le précédent Rabbi de Loubavitch est libéré de l'exil dans lequel il avait été confiné à Kostroma (Russie).

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

" Na'hamou ! Na'hamou Ami ! Consolez ! Consolez Mon peuple, dit l'E-ternel."

(Isaïe 40-1)

Le Midrash précise que le mot Na'hamou est répété car la consolation doit être double : une fois pour la destruction du premier Temple et une seconde fois pour la destruction du deuxième Beth-Hamikdach. Pourquoi cette consolation devrait-elle être double?

En fait, chacun des Temples avait une qualité qui lui était propre et qui le plaçait à un statut supérieur par rapport à l'autre. Il existe deux façons différentes de raffiner la matière et de la sanctifier ; ceux sont précisément ces deux manières distinctes que reflétaient les deux Temples.

La première méthode est le produit d'une illumination de l'Au-delà. Le deuxième procédé de raffinement de la matière consiste à ce que la création prenne conscience par elle-même de la Divinité qui l'habite. Cette démarche a l'avantage d'imprégner de spiritualité les dimensions les plus physiques.

Nous saisirons facilement, maintenant, la différence entre les deux Temples. Pendant la période de la construction du premier Temple par Salomon, les Juifs étaient au niveau de Tsadikim (justes). En conséquence, la Révélation était celle de l'Au-delà, tandis que le potentiel - qui dort dans la matière pour rejoindre la Divinité n'était pas encore dévoilé.

Cependant, le deuxième Temple fut construit à la suite de la Téchouva (repentir) des Bné-Israël. Le deuxième Sanctuaire étant donc le fruit de l'élan personnel des pénitents ; c'est le monde matériel avec toutes ses qualités physiques qui se transforma en sainteté et édifia la Résidence de D-ieu. 

 Ainsi, le troisième Beth-Hamikdach constituera une double consolation, car il fera l'harmonie entre les caractères particuliers des deux Temples précédents: la Révélation intense du premier et la sublimation de la matière apportée par le second.

Que D-ieu fasse que nous puissions avoir le mérite dès aujourd’hui de voir le troisième temple reconstruit à Yerouchalayim avec notre juste Machia'h.

  

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch- Likoutei Si'hots Vol IX.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

A l'image de Moché

25 Sivan 5771 / Paracha : H’oukat

 

• Jours importants : 03 Tamouz – Mardi 5 juillet : La ‘Hassidout nous enseigne que l’actuel Rabbi de Loubavitch s’est davantage révélé à nos yeux matériellement en ce jour.

• 12-13 Tamouz 5687 (1927) - jeudi 14 et vendredi 15 juillet : Rabbi Yossef Its'hak, le précédent Rabbi de Loubavitch est libéré de l'exil dans lequel il avait été confiné à Kostroma (Russie).

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

Durant trente huit ans, le mérite d'Aharon permit au peuple juif d'être entouré de nuées célestes, alors qu'ils évoluaient dans le désert. Durant toutes ces années, Myriam offrit aux enfants d'Israël la possibilité de boire quotidiennement l'eau du puits. Quarante années durant, le mérite de Moché permit au peuple d'être nourri grâce à la manne.

Avec le décès d'Aharon et de Myriam, les nuées célestes et le puits disparurent. Par son mérite, Moché attira de nouveau ces deux bénédictions sur les enfants d'Israël. Le peuple fut de nouveau protégé par les nuées et put boire l'eau du puits durant les deux années restantes où ils vécurent dans le désert.

Qu'est ce qui poussa Moché à se substituer à Myriam et Aharon pour appeler par son mérite, les nuées et le puits à revenir parmi les enfants d'Israël ?

L'attitude de Moché est le signe qu'il est le dirigeant du peuple juif. Lorsqu'il constate un manque dans son peuple, il fait tout pour y palier. Même si cela n'est pas de son ressort, ni de son rang. Il s'empresse de le faire parce que les enfants d'Israël en ont besoin. C'est pour cela qu'en l'absence d'Aharon et Myriam qui étaient pourtant moins élevés que lui, il prit la décision de se substituer aussi à eux, afin que le peuple ne manque de rien.

Chacun d'entre nous possède une étincelle de Moché nous enseigne l'Admour Hazaken (tanya chap. 42). A nous aussi il peut arriver que nous remarquions des gens en difficultés. Que ce soit spirituellement ou matériellement. Inspirons nous du comportement de Moché et comblons le manque qui habite ces personnes. Même si cela n'est pas toujours de notre rang, même si le succès n'est qu'hypothétique, l'étincelle de Moché qui demeure en chacun de nous nous impose d'emprunter cette voie ! 

Que D-ieu fasse que nous trouvions toujours les forces de marcher sur les voies de nos maîtres. Ainsi, cette bonne décision nous permettra de vivre dès aujourd'hui les temps messianiques en recevant dès à présent notre juste Machia'h.

 Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch- Likoutei Sih'ot Vol II - Sih'a I - Paracha 'Houkat. 

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

Les propriétaires d'Israël

21 Sivan 5771 / Paracha : Kora’h

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

Bien des gens pourraient prétendre qu'au nom de la démocratie, Israël est en droit de rendre les territoires qu'elle a acquis. Cette décision n'a t-elle pas été prise par les cent vingt députés de la Knesset ? Eux qui ont été élu pour décider au nom de la nation ! Pourquoi dès lors contester leur décision ?

Certes Israël est une démocratie. Cependant la première règle qui s'impose à elle est de respecter l'ensemble des citoyens qui ont un droit sur cette terre. Israël est la propriété de treize millions de juifs. Nous qui peuplons la gola (l'exil) comme la terre d'Israël, nous possédons tous une part sur cette terre. Aucun gouvernement ne peut prendre la décision de céder une part de celle-ci sans en référer à tous ses citoyens. Ce serait les voler que de passer outre leur volonté !

A l'époque de Moché Rabbénou, certains juifs qui se nommaient « les explorateurs » refusèrent eux aussi d'entrer en Israël. Ils prétextèrent que les occupants de ce pays étaient trop puissants. Ils affirmèrent qu'il serait préférable de ne pas chercher la confrontation.

Leur attitude déclencha la colère de D-ieu sur le peuple et l'errance dans le désert pour toute cette génération. Tirons leçon de cet enseignement de la thora. Aujourd'hui comme de par le passé nous devons chercher à prendre possession des plus grandes plages territoriales. Afin justement d'amener à travers cette démarche la paix sur tous les citoyens qui peuplent cette région et la bénédiction de D-ieu sur notre peuple.

Que D-ieu fasse que ce message maintes fois crié soit enfin entendu et que D-ieu exauce dès aujourd'hui notre demande, la révélation de notre juste Machia'h.

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Chlémout Haarets - Y.Y Goutnick.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.

La lune au service de D-ieu

20 Sivan 5771 / Paracha : Kora’h

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

 Le lancement de la première fusée eut lieu il y a de cela quarante ans. Cet événement très largement commenté à l'époque par les médias et le monde en général fut l'objet de plusieurs réflexions y compris chez les maîtres de la 'Hassidout.

Les questions posées évoluèrent autour d'un thème principal. Quels enseignements peut-on tirer d'une telle prouesse technique dans le service de D-ieu ? 

Le principe de la « propulsion » suscita bien des intérêts. Il donna lieu à la réflexion suivante :

Une fois lancée, la fusée s'élève à chaque instant dans l'atmosphère. Elle ne désire pas seulement voler dans les airs, elle cherche à franchir des limites jamais atteintes. Cette prouesse technique doit aussi interpeller notre personne. Nous devons être avides nous aussi de pouvoir nous élever chaque jour davantage dans le service de D-ieu.

Il serait cependant licite de s'interroger sur une telle nécessité. Ne pouvons-nous pas nous suffire de nos acquis dans le judaïsme ? Pourquoi devoir s'efforcer de se redécouvrir chaque jour dans notre attachement à D-ieu ?

C'est ce principe du statu quo que vient contester la propulsion de la fusée dans les airs. Aller toujours plus haut. Soit, la règle est  acquise. Pour autant, quelle est la raison qui motivera une telle attitude ?

A travers ses enseignements la Thora nous révèle une des bases sur laquelle le monde s'appuie. Quelle est-elle ? Avec le temps, le mauvais penchant devient plus fort. Les choses que nous mangeons, buvons ou voyons chaque jour viennent conforter les positions que nous prenons et influent sur nos décisions. La seule alternative qui reste au bon penchant afin de faire face à un tel développement est d'être  lui aussi plus puissant.

Comment peut-il y arriver ? En intensifiant chaque jour notre judaïsme. De la sorte il pourra rivaliser à armes égales avec le mauvais penchant.

Une autre réflexion technique intéressa les maîtres de la 'Hassidout. La venue de l'homme sur la lune suscita une question d'ordre chimique. Sa présence modifiera-t-elle le comportement des bactéries déjà présentes sur la lune ? Ou à l'inverse, sera t-il lui même agressé par cet environnement bactériologique nouveau ?

Cette interrogation doit nous éclairer dans notre service de D-ieu. Aujourd'hui nous nous sentons forts dans notre judaïsme. Pour autant serons-nous à même de demeurer aussi sûr de nos valeurs, si un changement intervient dans notre vie ? C'est pour parer à cette éventualité que nous devons développer chaque jour notre attachement à D-ieu, afin d'être à même de pouvoir faire face à toutes les situations.

En ce sens la réflexion bactériologique en milieu lunaire est une source d'inspiration pour notre service de D-ieu.

Que D-ieu fasse que nous ayons le mérite de voir le périple de l'exil se conclure dès aujourd'hui avec la révélation de notre juste Machia'h.

 Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch - Paracha vayigach 5729 (1969).

L'erreur de Kora'h

19 Sivan 5771 / Paracha : Kora’h

L'étude de cette "Lettre de Torah" est dédiée à l'élévation de l'âme de Rebecca Msihid a"h - Rebecca Dorai a"h - Stacy Barouk a"h.

Kora'h désirait instaurer un nouvel ordre au sein du peuple juif. « Nous sommes tous égaux » affirmait t-il. L'unité et la paix semblaient être des idées qu'il défendait. Pour autant, il est présenté dans le traité sanhédrin (110a) comme l'expression de la discorde par excellence. La Thora elle-même statue qu'une personne à l'origine d'une dispute enfreint l'interdit « tu ne seras pas comme Kora'h et son assemblée ».

Quelle fut l'erreur de Kora'h ?

Gommer les différences au sein d'une communauté n'est pas toujours source de paix et de salut. Le peuple juif lui-même n'est pas construit sur une base unique. Il est composé de trois groupes d'importance décroissante: Cohen, Lévi, Israël. Le premier est lui-même divisé en deux sous-ensembles : Grands et simples prêtres.

L'existence de différents groupes au sein d'une même assemblée n'est pas en soi quelque chose de mauvais. Pour exemple, la différence qui existe entre le rôle du cerveau et du pied chez une personne est là pour nous le rappeler. Pour autant, la tête comme le pied ont tous deux des fonctions différentes et sont tous deux nécessaires au bon fonctionnement de l'organisme.

Kora'h avait donc tort de vouloir briser les barrières qui existaient au sein du peuple juif. C'est en désirant les supprimer, qu'il risquait d'amener les plus grandes disputes au sein de la communauté. Imaginons un instant un pied qui prendrait la place du cerveau. !

C'est pourquoi l'Eternel s'opposa à la proposition de Kora'h et le punit sévèrement lui et son assemblée.  

Que D-ieu fasse que notre assiduité à rechercher la véritable paix au sein de notre communauté nous donne le mérite de vivre dès aujourd'hui les temps messianiques en recevant dès à présent notre juste Machia'h.

Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch- Likoutei Sih'ots Vol XVIII, Sih'a III - Paracha Kora'h.

En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil.